Shanniesfancy’s Blog

Tempo fa, per un progetto universitario, mi sono ritrovata a fare una ricerca su un filosofo tedesco molto noto. Personalmente non lo avevo mai incontrato nel mio percorso di studi, ma devo dire che mi ha letteralmente aperto la mente. Così, oggi, vorrei parlarvi di Habermas, un francofortese il cui pensiero risulta prezioso per comprendere cosa vuol dire comunicazione e il valore che essa ha nella nostra vita. Spesso si tende considerarla come un semplice trasferimento di informazioni tra un individuo e un altro, ma c’è molto di più. Per non cadere in errori di questo genere, il nostro autore si dimostra lungimirante per tutti coloro che aspirano a diventare dottori in comunicazione, ma anche per chi volesse intraprendere la carriera di insegnante (che Dio lo benedica!!). Habermas si è infatti rivelato fonte di riflessione per individuare alcuni punti fondamentali da cui partire per una riforma del sistema educativo. Direi che la cosa calza a pennello se si considera il momento di grande conflittualità che caratterizza la nostra scuola oggi.

Premetto subito che la sua teorizzazione è particolarmente complessa. Ho tentato di semplificare il tutto mantenendo le connessioni logiche fra le sue argomentazioni, individuando al loro interno un filo conduttore che ci apre al tema che qui ci interessa, ovvero la comunicazione e la formazione dell’uomo.

Anche se non voglio soffermarmi più di tanto sulla sua vita, alcune cose vanno dette, perchè importanti per inquadrare non tanto il filosofo quanto l’uomo.

Habermas nasce nel 1929 a Duesseldorf, in Germania. Gli anni della sua giovinezza sono incorniciati in uno scenario particolarmente difficile, quello della seconda guerra mondiale. Come molti a quell’epoca, fu costretto a far parte della “Gioventù Hitleriana”. In realtà, egli non era affatto vicino all’ideologia nazista, tant’è vero che, come lui stesso ammise in un intervista del 1981, salutò la caduta del regime come una liberazione. L’esperienza della guerra, vissuta soprattutto attraverso le cronache dei processi di Norimberga e i primi filmati dell’epoca che testimoniavano l’orrore dei campi di concentramento, lo colpì profondamente e, fin da subito, lo animò la speranza di una rinascita democratica dello stato tedesco.

Inizialmente, lo stimolo intellettualmente più forte fu il pensiero di Heidegger, ma nel 1953, dopo che quest’ultimo espresse apertamente il suo appoggio al movimento nazionalsocialista, Habermas ne prese subito le distanze considerandolo inaccettabile. Nello stesso periodo, molti intellettuali ebrei, tra cui Adorno, Marcuse, Fromm, fanno ritorno in Germania dopo l’esilio statunitense e insieme ad Horkaimer rifondano l’Istituto per la ricerca sociale, meglio noto come Scuola di Francoforte nella quale si riunivano studiosi che si proponevano di indagare il sociale attraverso lo studio dell’individuo. Nel 1956, Habermas diventa assistente di Adorno e, oggi, rimane l’ultimo esponente della Scuola di Francoforte.

È all’interno dell’opera Teoria dell’agire comunicativo, pubblicata nel 1981, che Habermas esprime le proprie considerazioni in relazione al tema della comunicazione e lo fa partendo da alcune riflessioni sull’evoluzione sociale. In queste pagine egli propone una dura critica nei confronti del materialismo storico di Marx secondo cui tutta la dinamica dell’evoluzione dell’uomo deve essere ricondotta ad un unico fattore determinante: la produzione materiale (ovvero, il lavoro). A questa tesi Habermas contrappone la sua teoria bidimensionale della società per la quale il mutamento storico e, ancora di più, l’autocostituzione del genere umano si compiono anche all’interno di un contesto di interazione tra gli uomini. Ciò vuol dire che per Habermas l’individuo non è un’ identità solitaria ed autosufficiente, ma è inquadrato in un’ottica diversa, più ampia: di relazione con l’ambiente che lo circonda.

Il fatto che Habermas parli di interazione è importante perché ci svela un suo duplice interesse:

• Primo, verso l’uomo, la sua umanità, il suo mondo interiore, la sua cultura (Habermas non lo considera solo come produttore/macchina come faceva Marx).

• Secondo, verso la comunicazione. Infatti, prendendo un qualsiasi dizionario leggeremo che l’interazione è: una situazione in cui due o più soggetti agiscono uno sull’altro ed essa è presente in qualsiasi tipo di comunicazione, tanto che per interazione spesso s’intende proprio comunicazione.

Ecco dunque che nel momento stesso in cui Habermas individua nell’interazione una variabile fondamentale dell’autocostituzione dell’uomo, egli inizia il suo discorso sulla comunicazione.

Secondo Habermas all’interazione sottostà una forma di razionalità, ecco perché la definisce come un agire comunicativo. Afferma che gli individui sono orientati e guidati nell’azione da diversi tipi di interesse conoscitivo e, nel caso dell’agire comunicativo, si tratta di un interesse definito pratico che ha come obiettivo “la comprensione intersoggettiva finalizzata ad un’intesa che possa orientare l’azione individuale e collettiva”.

Comprensione, intesa e azione. Si può affermare che l’idea che Habermas ha della comunicazione e del suo ruolo all’interno della società è racchiusa in questi tre momenti. Per noi è importante focalizzarci sui primi due.

Andiamo con ordine e iniziamo dalla comprensione. Come possono gli individui comprendersi? Habermas afferma che è necessario un lavoro di interpretazione, tipico delle scienze storiche-ermeneutiche. Riprendendo l’idea del massimo esponente dello storicismo, il filosofo W. Dilthey, interpretare non è altro che un tendere intenzionale verso l’altro riconoscendolo altro da sé, ovvero un individuo diverso che bisogna rispettare nella sua diversità. In questo lavoro di interpretazione chi interpreta non resta esterno all’oggetto che cerca di comprendere, ma viene in qualche misura coinvolto. Inizia un momento di incontro e confronto che permette agli individui di evolversi, crescere, cambiare; nell’incontro-scontro con il diverso l’uomo e la società si formano ed è all’interno della dimensione del dialogo che tutto questo avviene. Dunque, secondo Habermas, l’interazione, questo rapportarsi “comunicativo” degli individui, ha un fortissimo valore educativo/formativo.

Viene spontaneo chiedere se e quanto nelle nostre classi il dialogo venga inteso in quest’ottica. In relazione alla mia esperienza, nella maggior parte dei casi, ad ogni lezione inaugurale di un corso, il professore dichiara apertamente che desidera costruire delle lezioni partecipate, cioè delle lezioni che siano un momento di confronto tra lui e gli studenti e non solo una sterile trasmissione di saperi. Poi, sempre nella grande maggioranza dei casi, non solo questo non avviene, ma ci si ritrova davanti ad un professore sfuggente anche quando si tratta di offrire chiarimenti sugli argomenti d’esame.

Andando ancora più nel profondo. Si può affermare che nelle nostre aule professori e alunni si comprendono? Rispondere a questa domanda non è difficile e mi viene un po’ da sorridere quando penso che nessuno dei miei professori conosce il mio nome. La testimonianza del Prof. Wesch è un esempio eclatante di quanto la dimensione dialogica non sia né coltivata né valorizzata. Una riforma della scuola non può non prendere in considerazione tutto questo.

Il secondo momento che va analizzato è l’intesa. L’intesa è prima di tutto un’intesa linguistica in quanto è il linguaggio il fondamentale connettivo dell’interazione sociale. Come ci spiega Habermas, il raggiungimento dell’intesa si gioca su alcune pretese di validità del discorso che, se rispettate, portano ad interpretazioni comuni di situazioni reali, se trasgredite portano a quella che Habermas definisce comunicazione distorta. Il tema della comunicazione distorta è molto interessante e vale la pena spendere qualche parola per spiegare di che cosa si tratta. Essa si palesa ogni volta che si fa un uso strategico e manipolativo del linguaggio che può diventare strumento di potere capace di impedire agli individui, anche in maniera subdola, di esprimere se stessi e le loro idee democraticamente, nel dialogo-confronto con gli altri. Nel caso in cui vi sia una situazione di comunicazione distorta, Habermas afferma che gli individui devono mettere in atto una pratica interpretativa della realtà che risponde ad un tipo particolare di interesse conoscitivo, quello emancipativo della conoscenza. Questo interesse viene definito emancipativo nel senso che innesca un processo di autoriflessione dei soggetti mediante il quale essi prendono coscienza dei meccanismi di dominazione del discorso cui sono stati sottomessi (resi invisibili perché interiorizzati mediante i processi di socializzazione). Dunque, per formarsi, gli individui non devono impegnarsi solo ad un dialogo intersoggettivo con gli altri, ma devono altresì esercitare un dialogo con se stessi. Habermas individua nel pensiero critico la molla che permette ai soggetti di svelare e riportare alla luce i meccanismi distorti della comunicazione. Egli afferma che alcune scienze critiche come la filosofia o la psicologia stimolano questo processo di autoriflessione nei soggetti in quanto li mettono nella condizione di riflettere su un’infinità di temi fondamentali come la vita, la morte, la religione… Una riforma della scuola dovrebbe partire prima di tutto da una revisione dei piani di studio che preveda l’inserimento di discipline fondamentali come quelle citate da Habermas. Tempo fa mi è capitato di leggere un articolo di Enzo Catarsi (professore di Pedagogia Generale all’università di Firenze) che, proprio a proposito della filosofia, affermava la necessità di renderla disciplina fondamentale in tutti i licei.

Ciò di cui parla Habermas è di un’attualità sconvolgente. É evidente che esistono le basi su cui fondare e strutturare un’ipotetica trasformazione dei principi, dei valori e delle linee guida verso cui la scuola dovrebbe tendere. Habermas non è neanche l’unico a parlarne. Ma allora perchè ci siamo fossilizzati? Perchè è così difficile cambiare? Forse manca qualcuno che ha davvero a cuore la formazione degli individui. Non ci resta che contare solo sui noi stessi, sull’auto-formazione? Di insegnanti incapaci né è pieno il mondo. Quando ti trovi a dover aver a che fare con uno di loro benedici chi ha inventato l’iPod! Tuttavia, chi di noi non ha avuto anche la fortuna di incontrare insegnanti che hanno saputo aprire mondi sconosciuti, che hanno stimolato la nostra curiosità su argomenti che non avevamo mai considerato in vita nostra, arricchendo il nostro bagaglio di conoscenze ed esperienze. Io dico che non possiamo permetterci di rinunciare a tutto questo e che bisogna lottare per migliorare la qualità delle nostre istituzioni scolastiche, non per sostituirle con metodi fai da te. Con questo non vorrei essere fraintesa. Ognuno di noi dovrebbe essere in grado di “prendere le redini” del proprio percorso formativo, personalizzandolo e modellandolo con l’obiettivo di sviluppare armonicamente le proprie inclinazioni. Ovviamente, questo implica il possedere la capacità di selezionare autonomamente il materiale informativo con cui si viene in contatto quotidianamente. Ma può bastare solo questo? Credo di no.

La soluzione adeguata, sopratutto in una società complessa come la nostra, non può non essere l’equilibrio tra due modalità di apprendimento che possono tranquillamente camminare di pari passo, ma con qualità.

Martedì scorso, all’Officina Giovani di Prato, ho partecipato ad una conferenza su Don Milani.

L’intero incontro è ruotato intorno alla lettura di Lettera ai giudici, un testo scritto in occasione di un processo che lo vedeva chiamato in giudizio per apologia di reato.

Nel 1965 i cappellani militari della Toscana definirono l’obiezione di coscienza un “atto di viltà”. In quell’occasione, Don Milani si schierò in difesa del diritto di poter obiettare e non obbedire acriticamente. Questo gli costò il processo. Impossibilitato a partecipare di presenza, per via del suo stato di salute, Don Milani scrive quella che oggi viene chiamata Lettera ai giudici. Credo possa essere fonte di arricchimento leggerla. Io l’ho trovata forte, dura, vera.

L’intera opera di Don Milani, dagli scritti più noti come Lettera ad una professoressa a quelli che lo sono meno, è stata celebrata, amata, spesso fraintesa e condannata.

In queste righe troviamo, ancora una volta, il Don Milani capace di guardare la realtà, di analizzarla e giudicarla, individuandone le contraddizioni e le ingiustizie. Avere il coraggio di dire apertamente ciò che pensava, senza remore, senza paure. Credo sia questo ciò che davvero lo rendeva unico.

Parlando, poneva la gente di fronte a verità fondamentali. Verità semplici, spesso scomode che scuotevano e provocavano le coscienze di molti.

Queste righe aprono i nostri occhi chiusi. Ci portano con forza a rivalutare la storia, ci costringono a riflettere sulla libertà dell’uomo di ieri e di oggi, sulla guerra e la pace passata e futura.

Se andate a questo link trovate la lettera per intero: http://www.liberliber.it/biblioteca/m/milani/l_obbedienza_non_e_piu_una_virtu/html/milani_d.htm

In questo sito ho trovato qualche informazione interessante riguardo la vita e l’opera di Don Milani. Per chi fosse interessato, ecco il link: http://www.donlorenzomilani.it

Ah, anche il prof. Formiconi ha scritto un post sull’argomento a questo link: http://iamarf.wordpress.com/2008/11/03/cck08-short-paper-2-changing-roles-of-educators/